Die antike Ästhetik und ihre Erzählungen bestimmen das kulturelle Erbe und Selbstverständnis Westeuropas und sind tief in vielen (wenn nicht in allen) auf den Westen ausgerichteten Bildungssystemen verankert.
Artefakte sind vielschichtige Wissensquellen und laden uns zur Zeitreise ein.
Je nach Kontext der Werte, in dem wir ihr eingebettetes praktisches Wissen untersuchen, helfen sie uns sogar, über unsere kulturellen Werte und Identität nachzudenken. Dennoch halten sie uns oft aufgrund ihres kulturellen Kanons davon ab, Konventionen und implizite Vorurteile zu überwinden, insbesondere in Gesellschaften, die auf ein sich selbst bestätigenden Überlegenheitsdenken basieren.
Aber wie können wir das privilegierte Selbstverständnis überwinden, wenn die Schulsysteme die Schülerinnen und Schüler einem westlichen oder eurozentrischen Lehrplan aussetzen, der nicht vielfältig genug ist, um sie auf eine multikulturelle Welt vorzubereiten?
1. Anerkennung privilegierten Denkens und Diversifizierung der Exposition.
Zusammen mit meiner Erkenntnistheorie-Klasse besuchten wir das Grüne Gewölbe in Dresden, Deutschland, um zu diskutieren, wie aktuelles Wissen durch seine historische Entwicklung geprägt ist und wie Werte den Erwerb von Wissen durch Artefakte beeinflussen. Als wir auf die Darstellung der weißen, marmornen Venus stießen, die von zwei Afrikanern in einer Sänfte getragen wurde, waren die Schülerinnen und Schüler sofort irritiert und diskutierten ihre Unbehaglichkeit und den Wertekonflikt.
Die internationalen Studierenden, die nicht europäisiert waren, empfanden die Skulpturen als irritierend, weil sie hauptsächlich die rassistische Darstellung einer weißen Frau, die von schwarzen Männern getragen wird, sahen.
Da meine europäischen Studierenden ihrer Erscheinung in verschiedenen Kontexten stärker ausgesetzt waren, sahen sie sie natürlich als positiven Bestandteil ihrer Kultur, der die ultimative Schönheit jenseits des Körperlichen repräsentiert. Daher konzentrierten sie sich nicht nur auf den kolonialen und rassistischen Kontext; nach einer Diskussion und dem Betrachten anderer kultureller Darstellungen erkannten sie die ernste Implikation des unerträglichen Kontrasts zwischen weißer Schönheit und schwarzer Arbeit.
Die Anerkennung, dass Venus' Erscheinung nicht nur den Ursprung des westlichen Schönheitsideals bestätigt, sondern auch unser privilegiertes Denken manifestiert, war in diesem Moment entscheidend.
Um diese Momente der segensreichen Irritation bei unseren Schülern zu fördern, müssen wir unseren Lehrplan und unsere Quellen konsequent dekolonisieren, um die Exposition zu diversifizieren und implizite Vorurteile und privilegierte Ansprüche zu minimieren.
Wenn wir auf solide dekolonisierte Schulsysteme aufbauen, würden uns diese Irritationen nicht nur helfen, fruchtbare Diskussionen im Klassenzimmer zu führen, sondern auch einen Impuls und Antrieb bei unseren Lernenden schaffen, aktive, aber demütige Changemakers zu sein.
2. Über Kolonialismus durch Erzählungen unterrichten, um Empathie, Mitgefühl und Inklusion wachsen zu lassen.
Ein Teil der Dekolonisierung des Lehrplans besteht darin, über den Kolonialismus zu unterrichten. Dies darf nicht als separate Einheit geschehen - wir sollten stattdessen den Unterricht darüber in verschiedenen Einheiten in ALLEN Fächern integrieren, um ihn natürlich in den unterrichteten Einheiten zu integrieren.
Augenöffnende Bücher wie "Barracoon, Die Geschichte des letzten Sklaven", geschrieben von Zora Neale Hurston, könnten - nein sollten! - in Buch-Kanons aufgenommen werden. Die aus erster Hand überlieferten Erinnerungen von Cudjo Lewis, die endlich nach 90(!) Jahren veröffentlicht wurden, bilden ein enormes Zeugnis, das uns weit detaillierteres Wissen vermittelt. "Wir werden Zeitreisende, erleben unvergessliche Momente von Anmut und Trauer und ziehen beklemmende Parallelen zwischen Vergangenheit und Gegenwart" (Natalie Baszile).
Empathie und Mitgefühl durch Geschichten sind hervorragende Hilfsmittel, um tiefgehend über den Kolonialismus zu lernen, insbesondere für die Identifizierung aktueller kolonialer Auswirkungen. Daher gehen Schülerinnen und Schüler mehr Risiken ein und fühlen sich sicher, ihre persönlichen postkolonialen Geschichten zu teilen, was den Unterricht in authentische, inklusive Lerngemeinschaften verwandelt.
Obwohl Jugendliche vielleicht Zeit benötigen, um ihrem moralischen Kompass zu folgen und ihre sozialen Fähigkeiten zu verbessern, insbesondere nach COVID-19, um aktiv an der Schaffung einer kulturell sensiblen Lernumgebung teilzunehmen, macht ihre narrative Erzählung sie zu Eigentümern dieser Reise, und die Diskussionen werden von Schülern geleitet. Daher kann das Geschichtenerzählen eine Plattform für Schülerinnen und Schüler sein, um ihre postkolonialen Erfahrungen zu teilen und Empathie zu entwickeln, was sie und ihre Mitschülerinnen und Mitschüler weit authentischer in den Lernprozess einbezieht.
Erneut machte das emotionale Verständnis, das die Schülerinnen und Schüler im Grünen Gewölbe entwickelt hatten, einen tiefgreifenden Unterschied. Die durch Erzählungen geprägte Diskussion verhalfen zur Transformation.
3. Nutzen Sie die Gelegenheit, von fundamentalen gegensätzlichen Paradigmen zu lernen.
Das Verbot ähnlicher Artefakte oder Bücher wie Pippi Langstrumpf, die mehrere europäische Generationen von Kindern geprägt haben, sollte nicht die Lösung sein. Astrid Lindgrens Figur ist immer noch identitätsbildend. Dennoch müssen verschiedene Passagen, wie die im Buch "Taka-Tuka Land" oder die Geschichte "Lotta ist eine Sklavin", sorgfältig daraufhin geprüft werden, wie sie im Unterricht verwendet werden können. Wenn wir diese Bücher vollständig verbieten, verpassen wir die wertvolle Gelegenheit, mehr darüber zu lernen, wie man mit Wissen in allen Formen und im Kontext der Zeit umgeht, Konflikte in Werten identifiziert und versteht und schließlich die Paradigmenwechsel schätzt, die unser Hier und Jetzt geprägt haben. Bedachte Untersuchungen von Quellen, die koloniale Auswirkungen zeigen, sind charakterbildend und ermöglichen es, dass andere Werke ersetzt oder ergänzt werden, um verschiedene vielfältige und globale Perspektiven anzubieten und postkoloniales Denken herauszufordern, was eine unschätzbare Bereicherung für jeden gelehrt
Daher ist es nicht ausreichend, dass das Grüne Gewölbe dem Besucher mitteilte, dass sie ein unangemessenes Wort aus dem Titel entfernt und "historischer Titel" zum Artefakt "Eine Sänfte mit Venus und Amor getragen von zwei xxx" hinzugefügt hatten. Es bedarf einer kritischen Analyse, um den Kontrast zwischen Venus und den schwarzen Afrikanern reflektierend zu verstehen, da die Ausarbeitung von Artefakten reflektierende Untersuchungen in allen und nicht nur in einigen anregt, die etwas über die antike griechische und römische Mythologie wissen oder irgendwie wissen, dass Venus in ihrer Kultur verwurzelt ist, was kritisches Denken abmildern kann.
Das Buch "Geboren in der Dunkelheit. Afrika, Afrikaner und die Entstehung der modernen Welt, 1471 bis zum Zweiten Weltkrieg", geschrieben von Howard W. French, fordert das westlich orientierte Weltbild in der Geschichte heraus und befreit verschiedene manifestierte Ansichten zur Überlegenheit. Es zeigt, wie sehr wir die wichtige Rolle Afrikas im Aufstieg Europas und der westlichen Welt vorsätzlich ignoriert haben, indem es unbeachtete Ursachen hervorhebt und die tragische Beziehung zwischen den beiden betont.
Es ist daher nicht notwendig, Werke zu löschen oder zu eliminieren, die die kulturelle Identität prägen. Stattdessen sollten wir bewusst entscheiden, welche Fähigkeiten wir und unsere Schülerinnen und Schüler entwickeln müssen, um Bücher, Artefakte und andere Wissensformate kritisch zu untersuchen und sie dann in unseren Lehrplänen zu integrieren, um sowohl die kulturelle Identität zu fördern als auch das Lernen über Paradigmenwechsel und ihren Einfluss auf unsere aktuellen Denkweisen.
Lehrplangestaltung, Unterrichts- und Lernpraktiken müssen in akkreditierten Richtlinien und Verhaltenskodizes reflektiert werden, um gemeinsame Praktiken zu gewährleisten, die alle Beteiligten dabei unterstützen, sich in eine diverse, gerechte und inklusive Schule zu verwandeln.
Dennoch wird ohne die Dekolonisierung ALLER Systeme in Schulen, einschließlich der übergeordneten Systeme in internationalen Schulen wie den IB-Lehrplänen, die authentische Vielfalt, Gerechtigkeit und Inklusion, wie sie in unseren Visionen und Leitbilder so schön formuliert sind, als Wunschdenken fortbestehen, gelegentlich gerahmt von einer segensreichen Irritation, die uns nur daran erinnert, anzufangen.
Dekolonisation bildet also die grundlegende Voraussetzung.
Comments